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quot &; 유교와 중국 의학 & quot의 개발; 에밀리 리

에밀리 리


전국 시대에 봄과 가을 기간의 전환시 6 세기 BCE의 중간으로, 저우 왕조는 쇠퇴의 상태에 있었다. 중국은 각 해당 귀족에 의해 지배하고, 전체, 국가의 통일과 정체성에 대한 불확실성의 일반적인 의미가 있었다 된 봉건 국가로 분할되었다. 무엇 유교가이 시간에 중국의 사회 정치적 기후에 대한 결과 및 응답으로 개발하고 사람들의 사고 방식과 가치를 반영으로 오늘날 우리가 알고있다. 또한 전국 시대의 시작 주위 체계화 의학의 구전의 시작은 그 중국 사람들의 정체성과 문화의 반사의 한면이었다 등장하기 시작했다. 다음, 나는 유교 철학에서 발생한 중국 예술과 과학의 요소로 체계적인 대응의이 약을 논의 할 것이다. 나는 구체적으로 (홍콩 치우 태어나, 약 551 BCE)의 '보호', Kongzi 가르친 관행과 신념의 일부를 설명함으로써 시작하고, 그 추종자 또는 실무자에 의해 개최됩니다. 이 글에서 필자는 철학의 해설보다는 세계에서 사람의 장소, 처방 또한 얼마나 밝히는 희망이, 그럼에도 불구하고, 무한 확장 또는 삶의 모든 측면에 분할 할 수있는인지 순서를 표시하는 방법 어려운시기에지도와 명확성을 위해, 가장 구체적으로 중국어 의료 철학 및 실천의 분리 할 수​​없는 조합이다.
공자가 성장하고 자신의 아이디어를 공식화하기 시작하는 시간이 심각하게 중국의 전체 국가를 과세 정치적 격변, 풍토 전쟁, 그리고 장애의 하나였다. 부와 재산은 불평등하게 사람들 사이에 확산되었다; 대부분의 사람들은 고통과 투쟁하면서, 권위의 위치를​​ 개최 작은 인구는 번영하는 모든 위해 적용하는 방법에 약간의 개념을 가진 것 같았다. 공자는이 간단 관련, 합리적, 어떤 규모에 적응 이론적으로 쉬웠다, 말하자면, 인간의 본성과 그 주변 세계를 관찰 말할 수없는 시간을 보냈다과 규범 철학을 고안했다. 중요한 철학적 모델과 마찬가지로, 공자의 가르침뿐만 아니라, 접근 특히 중국어가 작성하지만 (서양 반대) 동부 나타내는 것으로 입증되었다하는 시간의 사회적, 정치적 기후의 생생한 스냅 샷을 제공하고, 및 개인이 자신의 환경과 무엇이라도 나눌 수 있지만에서 상호 배타적 인 세계의보기. 이 방법으로 본 사람 (또는 몸) 반대로, 정렬 정부는 건강의 사람의 사진에 대한 은유 일 수있다, 국가의 상태에 대한 은유가 될 수 있습니다.
공자에 대한 사회의 개념은 잘못이었다 - 심지어 손상 -​​ 교화되기 위하여, 그리고, 그것은 변경보다는 사회 자체 내에서 개인을 변경하려고 할 것입니다. 그러나 이러한 변화에 영향을하기 위해서는, 예 가장 영향력 또는 가시 레벨에서 설정되어야 할 것이다. 대규모 사회 정치적 개혁의 궁극적 인 목표로, 공자는 그가 그의 가르침을 수여하고 씨앗을 심을 수있는 누구에 봉건 영주 유치 희망 '후아 지아'또는 '학자의 학교'로 알려진 학교를 설정 변화의. 알은 - 비록 그가 단지 낮은 수준의 정치인을 받고 대부분의 경우, 그의 가르침은 여전히​​ 전통의 권위와 일상 생활에서 다른 사람을 향한 상호 미덕의 지수 값에서 학습의 중요성을 강조했다.
공자는 전통을 평가한다는 사실에도 불구하고, 그는 오른쪽 훈련, 사람이 attaining-과 가치있는 것을 생각 - 어떤 제목이나 역할의 (필수 제나라를 토니 파잉에 대한 인수의 같은 종류의 같은 소리!). 다소 moralistically 기반 교육에서 시작, 자기 재배가 세상을 바꿀 것이 달성되었다. 공자의지도 아래, 그의 학생들은 성실, 그의 이웃과 상호 연습에 의해 도덕적 미덕을 달성하기 위해 노력 이세 닫아, 또는 뛰어난 사람의 개념을 구현하는 법을 배워야 할, 산부인과 서빙, 의식을 예의의 개인적인 감각 공예, 적립 충성, 그리고 장로들과 자신의 인생에서 중요한 관계에 대한 존중을 보여주는 다른 사람의 신뢰. 이러한 미덕을 준수의 기술은 오늘날 우리가 예술과 과학이라고 부르는에서 균형 잡힌 교육을 통해 알게되었다; ,보고에 대해 생각하고, 자연을 연구하는 여러 가지 방법을 학습함으로써, 이해하고 다른 사람에 의해, 상호, 설정하고 따라야 할 좋은 예 수 있도록, 다른 사람과 관련이 용이 (또는 쉽게) 일 것이기 때문에. 공자는 고정되는 것으로 사회적 역할과 계급을 보았다 그러나 위에서 언급 한 바와 같이 그들은 대부분 또는 적어도 힘과 영향력의 위치되었는지, 그는 일반적으로 것으로, 그 역할을 생각 (그리고 그에게 현대적으로) 알지 못하는 사람들에 의해 채워 누구의 사람들에 대한 책임, 가시성 및 효과는 그들이 담당했다. 기본적으로, 공자는 그가 살았던 상태에서 복원하면 세상이 고통을 종료하고 더 통일 중국이 번영 할 수 있도록 할 상호 의무를 함축 관계의 정렬 된 사회 계층 구조를 따라 수 있다고 보았다.
    Order and balance within society, whether on a small or large scale (much like that of yin/yang), was a self-evident fact of the larger framework of nature to Confucius, who had a gift or ability to describe its complexity and subtlety in a relevant, comprehensible, and versa-tile way. For this reason, he considered himself to be more of a ‘protector’ of the philosophy which he taught, insomuch that he helped keep it alive, than its creator . And for me, it is this aspect of Confucianism from which it is most obvious to draw a correspondence to the devel-opment of Chinese medicine and medical philosophy.     In Chinese medical philosophy, the ordering of the five elements or Zang Fu organs, minus the hierarchy among them , mimics the social order that Confucius described as one option to regaining sociopolitical ‘health’. I think that it is important to note here that although Confucius was prescribing a solution to the problems which plagued China and rendered the parts unable to function as a whole and therefore thrive; he was nevertheless only describing a solution which he thought to be evident in other parts of nature. It is my understanding that, like all influential philosophers and artists throughout history, he was letting nature guide him, and not imposing something artificial onto a naturally occurring order or sequence. In a functioning and prosperous society, people with different roles in society share mutual obliga-tion to one another much the same way that in a holistically- and healthily-functioning person, the organs not only each carry out a function for their own well-being but as a factor for the strength and stability of at least one other. But on an even more basic level, because the oral tradition of a systematized Chinese medicine was beginning to materialize during the Warring States period, the same time Confucius was structuring his teachings on sociopolitical order and reform, the names and responsibilities that correspond to each organ in Zang Fu theory as well as herbal therapy originate in politics and the military. How much Confucius’s teachings in particular, as opposed to the general state of social disorder and political pathology, had an impact on the early systematic structure of Chinese medicine is unclear but, as Paul Unschuld points out, an early textual correlation exists between it and the Confucian cannon as written by a predecessor of Confucius:
"순자의 작품은 ... 아마도 가장 명확하게 보여 나중에 한편, 주 오르토 - doxy를 달성 유교의 특정 변형 사이의 지적 interconnec-TIONS, 체계적인 correspon-대한 신뢰성의 의학의 개념, 다른 한편으로는. 이 밀접한 관계의 상징적 인 표시가 거의 그대로 나타납니다 순자 ... 황-TI NEI-징에 의해 제공됩니다, 핵은 어느 잠시 후 컴파일되었을 수 있습니다. 순자는 진정한 통치자 [의 조건] 순서는 [여전히 우세] 상태에서 차례로 [자신의 상태]를 넣어 시작 ', 비고; 반란이 [이미 분화 한] [까지] 그는 '기다리지 않습니다. 황-TI NEI-징의 해당 구절은 현인이 이미 병에 걸렸 사람들을 취급하지 않습니다 ', 읽고, 오히려 아직 아프지 않은 사람들. 반란 [가 진행]에만 그들은 순서로 [자신의 상태를] 넣지 않지만, 반란 '은 발생하기 전에. "
위의 구절에서 알 수있는 바와 같이, 공자의 가르침과 초기 중국 의학의 관계는 정치적, 군사적 은유 적 용어에 대한 친 화성이 넘어서 항상 반응 하나 이상 예방 치료를 선호하는 측면에서 의료 행위의 방법으로 확장. 그러나 잠시 예술과 과학 (그 중 의학) 연구와 자연의 분석의 교리 있다는 생각으로 돌아갑니다 유교 프로는 예외이며시 기민한 세계의 설명과 가장 높은 작동하는 용량의 모든 부분을 가장 간단하고 적용 측면에서 사회적, 정치적 혼란과 격변의 시간.
    What came to be known as Confucianism, was not the only system of thought or phi-losophy that could be used to understand different aspects of nature in the last six centuries BCE. Unlike Daoism that was concerned with the intangible and guiding reality of Heaven or Naturalism, that focused on the earthly projection of Heaven, the strict Confucian focused on ‘the middle way’, or the present and local, between Heaven and Earth . It left no room for divine or transcendental forces or laws . For hundreds, if not thousands, of years after Con-fucius’s death (and probably even still today), his teachings were used as a guide and reference by later generations of philosophers and political advisors such as Menicus (385?-312? BCE) and Xunzi (310?-219? BCE) , the two closest successors of Confucius, the latter of whom lived to see China united under the Qin Dynasty. In 201 BCE the Han Dynasty captured power and, over the next four hundred years, a united China saw its culture flourish thanks to a stable, centralized, organized, and responsible government . It was also during this time that the first written accounts of a medical philosophy came into use that employed a method of practice based on a system of correspondences both within the body and between man and the world around him.     The teachings of Confucius affected positive change on the early social and political reform, reunification, prosperity, and development of China. Those teachings, of which Con-fucius considered himself to be more of a protector than a creator, resulted in the formative development and modernization of a medical philosophy that had once believed in things so far-reaching as the random and uncertain whims of dead ancestors and the effect on the living. Confucianism did not only foster the growth of China but, because of its solid structure formed by elements that included the importance of upholding rites and tradition, being trustworthy and sincere, and striving to lead a virtuous life, it has lasted, in several different forms for nearly 3000 years, remaining all the while wise and relevant from the scale of an individual organ to that of a governing body of the State.
서지
꽃, 아이린. 윌리엄 시어 도어 DEBARY과 아이린 블룸에 의해 컴파일, "중국어 전통, 볼륨 1의 소스"에서, 컬럼비아 대학 출판부 : 1999 Eckman, 피터. "황제의 발자취"; 긴 강을 눌러 : 샌프란시스코, 2007 년 Sivin, 나단. 윌리엄 시어 도어 DEBARY과 아이린 블룸에 의해 컴파일, "중국어 전통, 볼륨 1의 소스"에서, 컬럼비아 대학 출판부 : 1999.
Strathern, 폴. "90 분에 공자"; 이반 R. 디 : 시카고, 1999.
Unschuld, 폴. "중국에서 의학"; 버클리, 1985 : 캘리포니아 대학교 출판부.